这两个命题后来为程颐、朱熹所发挥，成为其心性论的重要内容，即心体用说。

这也是理学家们的气象说特别强调的。[37] 正是在此意义上，他在谈论其万物一体观时，也只是说人与天地万物原是一气流通、同此一气的。

这也是就宇宙生成与构成的自然观上论气。这一点，始于张载，完成于朱熹，并在王夫之那里有进一步发展，最终消解于戴震。这样，形而上的问题被最终取消。他说性通乎气之外，又说气无内外，假有形而言尔[13]，以为佛、老所说的空、无，只是无形而不可见者，但其中有顺而不妄之理，有未尝无之体，即性，这就是虚中求实。气作为形而下者，是生物之具，就其活动义说，就是一片无始无端的不息的生机，所以说：由一阴一阳，生生不穷。

清风披拂是王阳明之气象。这正是在形上学、本体论意义上对虚、气与万物的关系所作的解析。他们始终坚守儒家思想文化这一信念。

所以他认为, 西方文化的特长是解决人和自然界的关系, 人和物的关系, 儒家文化的特长是解决人与人、人与社会的这种关系, 比如说社会主义要解决劳资纠纷的这种关系, 这是和儒家一致的。这点到了辛亥革命以后也改变了, 辛亥革命以后, 在蔡元培主掌教育部以后, 就决定要废祀孔、删经学。我想再探讨一下在改革开放以来的时代里新的儒学的存在方式。中国大陆30年来, 我们可以说, 没有出现像20世纪30~40年代那样的儒学哲学家, 但是在这个时期, 我认为有几个方面值得注意。

经历过这样一个过程, 儒家遇到了第一次重大的冲击和挑战, 遭遇到了第一次困境, 这一困境可以说是非常重要的、带有根本性的一个困境。在前现代的中国社会, 儒家思想和文化能够得以生存有三个重要的基础。

我们知道科举制度对于儒家的生存具有重要意义。第二个阶段就是新文化运动。时隔不久, 从1915~1919年, 新文化运动兴起, 儒学遭遇第二次冲击。新文化运动高扬批判、反思、启蒙的旗帜, 这种启蒙就是引进近代西方文化的一种文化启蒙。

在这些讨论里边, 有很多学者是站在儒家文化的立场来表彰儒学价值的积极意义, 探讨儒学在现代社会发生作用的方式, 阐述了很多有价值的文化的观念和理念, 也与当代思潮在多方面进行互动, 在当代中国的社会文化层面起了相当大的作用。他的哲学思想是一个注重宇宙论建构的儒学体系。所有上述这些重要的思想体系的准备、阐发都是在这个时期, 这个时期是一个民族意识高涨、民族复兴的意识高涨的一个时期, 所以民族文化的重建也得到很大的发展。新文化运动到了它的后期, 有一些新的变化, 这就是第一次世界大战引起西方有识之士的一种文化反思以及当时社会主义苏维埃的出现。

正如五四前后的文化论争, 到20世纪20年代整理国故的沉淀, 再到30年代民族哲学的发扬的历程一样, 中国大陆经过80年代文化热的文化讨论, 经历了90年代后期至今的国学热的积累, 可以期望, 伴随着中华民族和中华文化的复兴进程, 新的儒家思想理论、新的儒家哲学的登场指日可待! 20th Century Confucianism in Retrospect and the Prospect of its Future Development CHEN Lai Institute for Chinese Studies, Tsinghua University Abstract： The 20thcentury saw a radical transformation of Chinese culture. During a hundred years Confucianism experienced four severe impacts. These impacts or challenges have exerted a profound influence on Confucianism. The development of Confucianism in the 20thcentury can be seen as a process of responding to different challenges. This process is divided into five phases. Contemporary Confucianism, though not very systematic, is showing many faces, e.g. academic Confucianism, cultural Confucianism and folk Confucianism and so on. In the 21stcentury there is a sign that Confucianism is taking root in the folk culture and popular culture. This gives Confucianism a second chance for revival in the modern times. With the rise of China and the revival of Chinese culture, new theory and philosophy of Confucianism can be expected to emerge in the near future. Keyword： 20th century Confucianism; impact and challenge; philosophical construction; academic Confucianism; cultural Confucianism; folk Confucianism; 参考文献 [1]梁漱溟.东西文化及其哲学[M].北京:商务印书馆, 1999.244. [2]马一浮.马一浮集 (第一册) [M].杭州:浙江古籍出版社浙江教育出版社, 1996.20. [3]贺麟.贺麟全集·文化与人生[M].上海:上海人民出版社, 2011.13. [4]李泽厚.李泽厚学术文化随笔[M].北京:中国青年出版社, 1998. 注释 1康有为请尊孔圣为国教立教部教会以孔子纪年而废淫祀折、中华救国论、孔教会序·一、孔教会序·二、以孔教为国教配天议、陕西孔教会讲演等均有提及, 《康有为政论集》, 中华书局, 1998版。儒学在老百姓的内心里面, 可能比在知识阶层里面存活得更多, 因为知识阶层内心里面受到西方文化的侵染可能更多。

梁漱溟先生在早年的文化论之外, 后来的哲学建构不断, 20世纪40~50年代、60~70年代一直在撰写《人心与人生》这本书。这个最近的未来, 指的就是一种儒家社会主义的文化, 因为他所理解的这个儒家, 已经包含了社会主义的价值, 他所理解的社会主义又包含了儒家的价值。

民间儒学一方面是潜隐的、百姓日用不知的、人民大众心里的儒学, 另一方面是在场的、显性活动的儒学, 如学术儒学和文化儒学。在1905年以后, 虽然科举制度结束了, 但是清政府仍然决定在所有的学校保留经学, 保留经学的课程;要求学校继续在孔诞日祭祀孔子。发展这个提法, 容易给人一种印象, 以为儒学的发展是一个一帆风顺的、很平静的发展。特别是文革中期批林批孔运动的出现, 各种对于儒家、对孔子的荒诞的政治性批判, 接踵而来, 把全国人民的思想都搞乱了, 这可以说是对儒家文化又一次更大的冲击。这就是立孔教为国教说①, 我们可以称之为康有为的孔教论, 我们说他是第一个回应的代表。梁漱溟在1920年代初期就写了《东西文化及其哲学》。

冯友兰的哲学是注重形上学建构的现代儒家哲学。第三个阶段, 即九·一八到抗战结束, 这个时期出现了一组哲学的回应, 它们不仅是这个时期民族主义运动高涨的产物, 而且可以看作是整个近代西方文化对中国的冲击和挑战所进行的回应。

也可以说, 从辛亥革命时对儒学的一种放逐, 延续到了新文化运动, 新文化运动继承了清末民初的放逐儒学的运动, 继续把儒学从伦理的精神的领域放逐出去。我觉得这些讨论和活动也构成了一个儒学的特殊的存在的形态, 我把这个形态叫做文化儒学的形态。

这个回应也可以叫做对儒学困境的一个宗教的回应。这些引起了当时一些优秀知识分子开始重新思考中国文化的问题。

它将在传统儒学与现代新儒学的基础上, 随着中华文化走向复兴、走向世界而展开、而显现。这是一个在民间实践层面的文化表现, 我把它叫做民间儒学。在这样的背景下, 在人民的民族文化自信大大恢复的条件下, 中华民族伟大复兴和中华文化伟大复兴的大的局面正在到来, 应该说儒学在现代复兴的第二次机遇到来了。其实如果回顾上一个世纪, 我们就知道, 儒学的发展是在充满危机、困境、曲折之中, 经历了一个复杂的过程, 来实现它自身的发展的。

经过了合作化, 经过了人民公社, 经过了文化大革命, 我们看到这种以队为基础, 三级所有的人民公社制度, 彻底改造了旧的、以宗族为中心的乡村的秩序。摘 要：20世纪的中国文化变动十分剧烈, 儒家思想在百年中先后遭遇了四次大的冲击, 这些冲击与挑战对儒家的命运发生了根本性的影响。

这样一来, 从清末到辛亥革命, 从政治教育的舞台退出后, 继续保留在伦理精神的领域的儒学, 受到了第二次重大的挫折。二、哲学回应和建构 以上我们粗略地把儒学百年的历程分为四个冲击和一个机遇, 也就是说我们把百年历史分成了五个阶段。

这个回应不是宗教的回应, 它是一个文化的回应, 文化哲学的回应。这在当时可以说是很重要的一个举措。

他的口号就是以儒家思想为体, 以西方文化为用, 或者说以民族精神为体, 以西洋文化为用[3], 他有一套儒学复兴的设计。到了1905年, 更重要的事件就是清朝政府决定结束科举制度。第三个重大的冲击就是革命与文革。今天, 从20世纪90年代后期以来, 随着中国的崛起, 随着中国现代化进程的深入和发展, 中国已经进入了现代化的初级阶段。

他认为, 虽然在当下的中国社会应当全盘承受西方文化, 可是儒家文化和它的价值代表了在世界最近未来, 继欧美征服自然利用自然的近代西洋文化之后, 将是中国文化的复兴[1]。这个形态可以说是注重经典学重建的新儒学。

贺麟公开声称是宗陆王之学的, 他说心为物之体, 物为心之用, 讲了一套同样也是以心学为基础的儒家哲学。第一次机遇是在抗日战争时期, 这是一个民族意识、民族复兴意识高涨的时期。

儒家的回应也不能不是对这个宏观的文化挑战的回应。因此, 经过新文化运动, 儒家文化的整体已经离散、飘零。